revue catholique internationale COMMUNIO
 

 

Foi et Féerie

XXXIII, 6 n°200 novembre-décembre 2008


La saga de Harry Potter, les Chroniques de Narnia, Le Seigneur des Anneaux relèvent de ce que Louis Bouyer appelait "littérature féerique".
Cette poésie de notre temps est loin d’être une littérature d’évasion ou d’illusion, elle introduit au contraire à un domaine qu’il est vital à l’âme humaine d’explorer, si elle doit comprendre le réalisme de l’espérance.
En ce sens, le succès de la féerie ne devrait pas inquiéter les chrétiens, mais les réjouir, s’ils en reconnaissent la portée spirituelle et le rôle qu’elle peut jouer dans la "préparation à l’Évangile".

Sur le même thème le site de Communio Allemagne propose sa dernière revue dont l’éditorial est : Fantasy – Gefahr oder Chance für den Glauben ?

L’imagination ne consiste pas toujours à échapper à la réalité ; elle peut au contraire y reconduire, et plus profondément qu’on ne croit. On en a un exemple majeur dans la littérature féerique aimée des Inklings, ce groupe d’amis qui se réunissaient autour de C. S. Lewis et de J. R. R. Tolkien, et qui peut aller jusqu’à jouer pour ses lecteurs le rôle d’une « préparation à l’Évangile ».
 
La dimension fantastique de Harry Potter permet d’exprimer des réalités souvent mal reçues dans le monde présent, tels le prix du sacrifice, le rôle de la souffrance, l’horreur de la mort, voire l’allusion à Satan et à la damnation.
Il n’est pas douteux que certaines formes de fantasy permettent de suppléer à ce qui est absent de nos catéchismes et constituent une forme originale de pédagogie chrétienne.
 
Le jeu de rôle est un jeu de société qui tire son origine des contes au coin du feu, quand le conteur invite les auditeurs à participer au conte en imaginant les actions des personnages. C’est ainsi que l’histoire se construit grâce aux participants.
Que ce loisir, où l’on joue à se mettre en péril dans des univers imaginaires, soit à la fois séduisant et dangereux montre qu’il est fidèle à la nature de la féerie : un lieu mystérieux, mais pas un lieu de perdition.
 
Il y a bien des raisons pour les responsables d’éducation chrétienne de se servir de la littérature fantastique à des fins pédagogiques : la fantasy, en valorisant la lutte spirituelle, permet aux jeunes de mieux saisir la place de la foi dans la société contemporaine ; et surtout elle rend plus accessible le message chrétien grâce à des images et un vocabulaire qui leur sont familiers et qui en facilitent la transmission.
 
L’usage théologique de la notion de mythe – dont la définition reste aléatoire – oscille entre deux écueils : stigmatiser ce type de discours ou au contraire le valoriser dans son irréductibilité. C’est un véritable coup de force de classer dans la catégorie du mythe des textes qui soulèvent des questions en rapport avec la théologie.
 
À l’origine des mages, c’est le sens du terme grec magos qui pose question, en raison du rapport entre « magie » et magos qui lui est antérieur.
En réalité, le terme vient de l’orient antique, selon Hérodote qui fait des magoi des interprètes des songes, vision positive reprise par l’évangéliste Matthieu et la tradition qui fera des mages trois saints rois, tandis que dans Les Actes, le magos joue le rôle de magicien, incarné par le personnage ambigu de Simon.
 
La leçon tenue par Benoît XVI au Collège des Bernardins (12 septembre 2008) est un enseignement actuel : à partir de la situation du XIIIe siècle, le Pape a rappelé que la raison humaine se déploie dans la quête de Dieu, en s’appuyant sur la lecture méditée des Écritures.