revue catholique internationale COMMUNIO
 

 

Le Royaume

XI, 3 n°65 , mai-juin 1986


Le Royaume de Dieu n’est pas de ce monde,
et aucun système politique ne peut prétendre l’avoir réalisé.

Le Royaume de Dieu est dans ce monde et rien ne saurait nous excuser de ne pas travailler à ce qu’il s’établisse.

L’Eglise est le Royaume de Dieu, car le Christ a vaincu le monde et le salut est déjà tout donné en lui.

L’Eglise n’est pas le Royaume de Dieu, car il lui reste encore à l’annoncer jusqu’au retour définitif du Christ.

L’Église n’est pas le succédané d’un Royaume de Dieu manqué. Celui-ci est arrivé avec la Croix et la Résurrection de Jésus-Christ. L’Église ne cesse de l’annoncer, dans l’attente de son accomplissement, toujours aussi imminent qu’au commencement de l’évangélisation.
 
Les textes évangéliques sur le Royaume posent un problème : ce règne de Dieu est-il déjà commencé ou encore à venir ? La même tension se révèle dans le titre « Fils de l’Homme » appliqué à Jésus. La théologie du Royaume apparaît alors inséparable de celle de l’Incarnation et de la Rédemption où l’infini, la toute-puissance et la plénitude divines pénètrent et promeuvent le temps, la finitude et la liberté humaines.
 
L’étroite imbrication de l’Eglise et de la cité terrestre n’est ni confusion, ni conciliation, ni accident, ni unique dans l’histoire, ni même facultative. La notion théologique de « chrétienté » est inscrite dans le christianisme, avec l’imprégnation de la nature par la grâce. L’espérance théologale des chrétiens peut et doit susciter une espérance temporelle réaliste. Vatican II l’a clairement précisé.
 
Le thème augustinien des deux cités a structuré la réflexion occidentale sur les rapports entre l’Église, la puissance temporelle et le royaume de Dieu. Utilisé pour rendre compte de la réalité de la chrétienté, il a subi différentes distorsions où le Royaume semblait comme confisque anticipe ou repoussé, sans que soit maintenue l’intuition d’Augustin d’une Cité de Dieu dont le pèlerinage sur cette terre manifeste que le Royaume et le Règne sont déjà mystérieusement et réellement présents.
 
Trois exemples de la dimension économique du Royaume de Dieu : les origines d’Israël, l’année jubilaire, et le christianisme primitif. Sans que nous puissions les appliquer tels quels aujourd’hui. Ils peuvent encore inspirer notre action.
 
Dans le dialogue avec le christianisme, l’islam reconnaît la royauté et la toute-puissance de Dieu qui remet toutes choses en ordre et punit les méchants. Mais le Coran et la piété musulmane ignorent le mystère du Dieu qui se donne et pardonne, lui dont le Règne, bien que commencé avec la Révélation, doit encore advenir dans sa plénitude à la fin des temps, et restaure déjà, en attendant, la liberté de l’homme pécheur.
 
Homélie prononcée à l’occasion d’une première communion.
 
Comme le montre l’exemple du P. Jerzy Popielusko, nous ne pouvons oublier qu’en nous mettant au service des plus démunis, c’est à la suite du Christ que nous allons — jusqu’au bout. Ni refus d’une participation concrète, ni sécularisation aveugle, l’idée et l’expérience d’une solidarité permettent de rendre compte de ce que peuvent faire des chrétiens.
 
Pour être pratiqué utilement, le discernement des esprits suppose la reconnaissance du Dieu créateur et sauveur que confesse l’Eglise catholique, mais qu’une fausse gnose moderne nous apprend à méconnaître ou même à oublier. Réciproquement, il apprend à faire la volonté divine grâce à des règles mettant au service de l’Esprit une rationalité incarnée.
La mise en forme de ces règles par Ignace de Loyola aide à pratiquer une telle rationalité.
 
La parabole du bon samaritain nous l’apprenait déjà : le « prochain » est décisivement reconnu comme personne humaine non pas tant en raison de définitions abstraites et préalables, ni d’apparences et de phénomènes expérimentables, mais bien dans un engagement immédiat et « existentiel ».
Cette approche justifie le respect dû à l’embryon comme au mourant, en harmonie avec la vocation divine de l’homme et avec les découvertes scientifiques récentes.
 
On s’imagine souvent qu’il a fallu attendre ces dernières années pour qu’à l’image d’un Dieu terrible se substitue celle d’un Dieu d’amour. Une étude minutieuse du XIXè siècle révèle une situation beaucoup plus nuancée.